族群簡介
拉阿魯哇族（Hla’alua）相當注重農耕祭儀，聖貝祭（miatungusu）就是農耕祭儀中，祭祀貝神而衍生出的祭典，貝神也是拉阿魯哇族主要的圖騰象徵。目前約計有413 人（民國109年 (2020年) 1 月）。
家園介紹
拉阿魯哇族（Hla’alua）由排剪（Paiciana）、美壠（Vilanganʉ）、塔蠟（Talicia）、雁爾（Hlihlara）四個社組成，主要聚居在高雄市桃源區高中里、桃源里以及那瑪夏區瑪雅里。拉阿魯哇為自稱，其意不可考。
相傳族人原居地在東方Hlasʉnga，曾與矮人共同生活；矮人視「聖貝（takiarʉ）」為太祖（貝神）居住之所，每年舉行大祭以求境內平安、農獵豐收、族人興盛。族人離開原居地時，矮人贈以一甕聖貝，族人亦如矮人般舉行「聖貝祭（miatungusu）」。祭儀最重要的部分是「聖貝薦酒」儀式：將聖貝浸在酒裡，察其顏色變化，如果變成紅色則表示太祖酩酊之狀，意味祭典圓滿成功。
拉阿魯哇族據《臺灣方誌》之記載，稱為內憂社或內悠社、美隴社等，在清末漢人合稱之為「頂四社」，日本人沿用其名稱為「上四社」。乃又稱為四社群或上四社群，主要分布由以下四社所組成：
1. 排剪社（Paiciana）位於荖濃溪和埔頭溪河流處北側山腳臺地，現為學校所地，社民分布在第一部落、第二部落及草水檢查哨等三部落居住。
2. 美壠社（Vilanganʉ）位於荖濃溪東岸，塔羅流溪河口對岸臺地，社民散布在荖濃和寶來溪間的廣大流域。近代，部分社民移居那瑪夏瑪雅里居住。
3. 塔蠟社（Tararahluvu 或Talicia）位於塔羅留溪北岸山頂，由於交通不便，社民已悉數移到排剪社居住。
4. 雁爾社（Hlihlala）位於荖濃溪西岸河階臺地，Kalʉvʉnga 為其部落名，稱為Hlihlala。日本殖民統治時期，族人散居於荖濃溪西岸的可耕地各處，後又回到原址及區公所所在地居住。
生活型態
1. 工藝
工藝拉阿魯哇族擅長狩獵，精於揉皮技術，因此發展出皮製工藝和製品，皮衣、皮帽是男性的主要裝扮。男子盛裝的打扮為紅色的長袖上衣、胸兜與黑色短裙加上山羊皮帽。女性以頭巾纏髮、插上公雞毛頭飾，黑裙搭配藍色或白色長袖上衣為主，並且以十字繡勾勒精美圖案作為服裝胸前的裝飾。其他工藝品則以實用為主，如日常生活、狩獵、儀式用等工具以及童玩等。
男性傳統服飾以山羊皮或山羌皮揉製皮衣、皮帽及皮褲；皮帽前鑲有貝殼、帽頂則縫有五根羽毛，其排列為左右各兩根老鷹羽毛，中間插有一根白色的帝雉尾巴羽毛。現代則以紅色布料為上衣，衣背上綴有五條三色線條，由左至右分別是黃、綠、白、綠、黃，象徵家族及族群向心力。
女性以傳統頭巾纏髮，插上公雞羽毛髮飾，服飾依照聚落可分為黑裙搭配藍色或白色長袖上衣兩種樣式；著藍色上衣主要在桃源里雁爾社，著白色上衣主要在高中里排剪社、塔鑞社和美瓏社。相傳製作公雞羽毛髮飾且配帶之，其典故是為了紀念流傳神話中幫助族人與太陽談判成功的公雞而來。
◎日常生活廣泛應用自然界各類物質材料製作生活用品，藤、竹、月桃葉、網、刳木等製成的手工藝品，應用在實際生活的各種所需。如藤類用來製作揹籃、揹架；竹子用來製作篩子等；月桃葉編蓆、竹或藤製籠、麻線編網袋、魚網；刳木製水槽、臼、蒸桶、裝小米之容器、飼料桶、刀鞘、湯匙或農具等
。另外，以竹、剡木等製作成狩獵及警訊通知用品，如弓、箭、陷阱及訊號器等。 ◎童玩拉阿魯哇族孩童遊戲工藝品有陀螺、鞦韆、竹槍、小弓、竹砲等。
◎樂器拉阿魯哇族樂器有口簧琴、弓琴等工藝品。
2. 傳說
◎前、後門神的故事
從前奇異時代的時候，拉阿魯哇族有兩個大門，分別是前門與後門。前門在桃源區高中里檢察哨下500 公尺處的峽岩壁，名叫ararai；而後門是在桃源區勤和里對面的尖石岩，名叫curuvaka。這兩個大門都有門神在那裡守護，前門有Avisavulangahla 守護，後門有Hlipurimacu 看護，這兩位巫師的法力都一樣強。前門神Avisavulangahla 非常照顧社內的族人，不讓敵人侵入社區。有一次敵人來偷襲拉阿魯哇族，敵人各個都帶著武器刀和槍，要用來消滅拉阿魯哇族。
前門神用他的法力，使敵人意識混亂呆滯，不自主地來到大門前，把他們所攜帶的武器留放在大門上，所有的敵人害怕地發抖，馬上就拔腿跑回去了。敵人回到部落後，大家一起檢討為何發生如此現象以致於無法進攻入內，對此深感不解，但又不甘心，而又發起第二次的進攻。第二次來的敵人為數更多，一到了大門，還是發生如同上一次的情形，甚至情況比上次還更糟，不但把武器留在大門口，還空手進入拉阿魯哇社內被一網打盡。從那時起敵人就怕了，不敢再來進犯。這就是前門神Avisavulangahla 的法力，能控制敵人，保護族人。
後門神Hlipurimacu 法力雖強，但就不太受族人們的歡迎，因為他喜歡捉弄百姓。有一天，後門神自言自語的一直在理怨生氣，就去找前門神談判：「為何總是我守護後門？不公平！」Avisavulangahla 門神就說：「那好，我們來比賽接大石頭，如果你接得到我丟的石頭，那就換你守護前門。」後門神答應了，於是兩人開始準備。前門神就在山頂上方，後門神在下方，而就在這個時候，上方大喊著：「小心了，石頭已經滾下去了，快接吧！」下方的巫師果然把石頭接住了，還把石頭丟還於上方。前門神心想原來他還真有一套，就趕快用法力把石頭燒得紅紅的，包在大石頭裡面，再把石頭滾下去，又大聲的叫道：「當心呀，石頭又滾下去了，快接吧！」後門神接到後，整個身體貼在石頭上，當場焚燒而死。
族人至今仍在流傳這個神話傳說，不知當時何等的熱度，把後門神的身體給印在石頭上。大約在七十年前（1950 年代），人印、手印、胸印，都還依稀可以在那個大石頭上看到。目前石頭仍然存在，就位於南橫公路大門後上方平臺上，可惜的是，因長時間的風化早使石頭上的印痕模糊不清，已看不到了。族人本來想要將其列入拉阿魯哇歷史古蹟，因為它是僅存的古蹟，雖然現在已看不到印記，但大石頭仍然矗立在那裡。拉阿魯哇族慶幸還好當時有余中清、廖水生、尤金土、余貴葉、余美女等五位老人家作證，他們曾經在七十年前，看過此大石頭上的人印、手印與胸印，使得此傳說讓人深信不疑。
◎射日的故事─頭目（rahli）的由來
很久很久以前，據說一位沒有雙親的孤兒少女，有一天去河邊洗衣服，有一塊破爛的木片漂在水塘上，都會漂過來擋住她。女孩把它撿起來丟掉，接著就趕快洗衣服，不久，木片又漂過來了，女孩覺得很煩，一直撿起來丟掉。最後她不耐煩的把木片撿起來夾在她的鼠蹊部，繼續洗衣服。當衣服洗完後，想把木片丟掉時，卻發現它已經不見了，找都找不到，最後就回家了。過了幾個月，女孩發現自己懷孕了，村裡的人就取笑她說：「還沒有老公，怎麼會懷孕？」女孩很羞愧，怕被人看到，所以就一直把自己關在家裡不敢出來，打算要好好的照顧肚子裡的孩子。時間過得很快，不久，她生了個男孩。孩子長的非常胖又英俊，就為兒子取名為Hla’ungali，遂獨自扶養兒子。但奇怪的是，他的生長就像風一樣快，一夜間就長到能跟村子裡的孩子一起玩。但Hla’ungali 很羨慕其他的小孩有玩具，於是他回到家裡告訴母親，就算是困難取得的東西，只要Hla’ungali 想要的，母親都能幫他拿得到。
Hla’ungali 成年了，長得非常強壯且很英俊，開始跟著大人們去狩獵。他很會射箭且每次只有他有狩到獵物，過了很久，大人們開始嫉妒他，因為只有他可以狩到獵物。於是，有一天像往常一樣，Hla’ungali 跟著大人們外出狩獵，這時大人們故意叫他去挑水，而Hla’ungali 並沒有說不，加上他身體很強壯，二話不說就去了。大人們就趁機打開他的包囊，查看他到底使用什麼樣的東西，可以輕而易舉的狩到獵物。但在查看後發現裡面什麼也沒有，只有一節骨頭，大人們拿起來，便丟掉它。Hla’ungali 挑水回來了，發現他的包囊被翻過，心理非常難過的回家告訴他的母親，母親就安慰他說：「沒有關係，給他們拿去，他們也不會用。」Hla’ungali 從那個時候開始就獨立去狩獵。
在那個時代有兩個太陽，非常的炙熱，所種的植物都不會活且都乾枯了，所以人們都以狩獵為生。而Hhla’ungali 百思不解，認為我們不能這樣下去，如此所有種植的東西都不會生長結果。Hla’ungali 心想著要去射太陽，於是就去請母親幫忙搓繩子。「母親請幫我搓兩堆的繩子。」母親嚇了一跳的說：「繩子要那麼多是要做什麼？」Hla’ungali 說：「沒什麼，妳搓好了繩子我再告訴妳。」母親順著Hla’ungali 的話，就趕緊搓繩子，每天搓成一推給Hla’ungali。Hla’ungali 終於把這件事告訴母親，說：「我們要怎麼辦？我們所種的植物都不會生長，就永遠沒有食物可吃嗎？」他表示要去把太陽射下來。
聽到Hla’ungali 這樣說，母親心裡很高興，並鼓勵兒子，於是Hla’ungali就去找同伴一同準備他們射日的東西。Hla’ungali 拿了插在家門口的茅槍，把繩子的另一端綁在上面，交代母親說：「我們要去射太陽的時候，妳要照顧好自己的身體，如果在我們射了太陽之後，繩子被拉了一下，表示一個人還活著；如果繩子被拉了兩下，就表示我們兩個人都還活著。」Hla’ungali 交代後，就跟同伴兩人一起出發了。
他們兩人花了很久的時間才到太陽昇起之處，一到目的地，就開始埋伏，Hla’ungali 交代同伴說：「在我射太陽的時候，你就躲起來，千萬不要探頭出來看。」之後就趕緊到偽裝的位置躲起來等待著。太陽出來後，Hla’ungali 一箭射中了一個正準備要升起的太陽，Hla’ungali 迅速地躲在石頭底下，此時太陽所流的血卻噴灑到同時探出頭來的同伴，同伴掉入水塘死了。接著整個世界變暗了，Hla’ungali 趕緊抓住他們所帶的繩子，並且拉動一次。他的母親意會到繩子只拉一次的意思，非常難過，不知道這兩人其中是誰還活著，她帶著難過的心一直等待著。
世界暗了，人們為了光線，劈開了他們所有木材，就連杵、臼也燒完了，該怎麼辦？人們全部聚在一起想辨法，所有的動物也來參加開會，大家都決定要奉獻物品，但唯有蚯蚓和魚沒有奉獻，蚯蚓和魚牠們說：「我們不要奉獻，因為我們居住在水裡和土裡面。」眾人們很生氣的說：「沒有關係，但如果你們一出來外面就會死。」果然，現在的蚯蚓和魚只要一上地面就會死。
人們開始每天奉品祭拜，唱歌、跳舞，讓另一個太陽能高興而出來，但過了很久，太陽仍不敢出來，又過了很久，祂才從山頭探頭出來看，但又下去了。
人們很煩惱，這時公雞想到了辨法，牠去了太陽出來的山頭，跟太陽好好的約談，因為很害怕太陽仍不答應出來，於是公雞跟祂說：「如果你很怕，那明天早上聽我的聲音，我要叫三次，我在叫第一次的時候，你不要出來，我如果叫了第二次，你也不要出來，當我叫了第三次的時候，你才出來。」公雞又跟太陽打包票：「我會保護你的。」太陽答應了公雞所說的話，談完後，兩人就分開了。公雞趕回部落要找很強壯的人，陪牠到太陽昇起出來的地方，公雞帶著強壯的人趕緊去找熊皮和虎皮，找回來後，準備好東西就去了太陽出來的山頭。公雞交代那強壯的人說：「當我叫第三次時，太陽出來的話，你要趕快用虎皮遮身，並快速地擋住太陽出來的路口。」公雞第一次叫時，天還是暗暗的；公雞叫了第二次時，那個人就準備了；第三次叫的時候，太陽真的從山頭上出來了，而強壯的人也趕緊去擋住路口，太陽就開始一直走下山去。第二天，太陽又從那裡出來且也走下山去，從此之後太陽就恢復正常，人們也恢復了種植，回復到很好的生活直到現在，射太陽的故事就到此為止。
Hla’ungali 回到家裡，看到母親已老了，而部落的人知道Hla’ungali 回來後，全部落的人都很高興的聚到Hla’ungali 的家，並且封他為首長領導者，所以拉阿魯哇族頭目的產生由此而來。
3. 建築
拉阿魯哇族原本是聚落型部落，因為傳染病之流行，死了非常多的族人，為了避免再次發生同樣的情形，遂改為每一、兩戶散居各處，造就今日散居的部落型態，稱為pararana，建築型態主要有家屋及會所。
◎會所
建築樣式屋頂是曲線的半橢圓球形，建造材料大部分都是木頭。其大小約六公尺見方，干欄式房屋，床面距地約1.3 公尺，床則用直徑約六公分的麻竹編成。升降處樓梯，只有一架。中央有爐火，底用木板，置灰燃之。屋頂以茅草覆蓋，屋頂兩角插有vahlituru，屋內四柱橫掛竹竿，懸掛人頭骨或頭髮。
◎家屋
傳統家屋形體多為長方形，單室不隔間，屋頂前後（棟的方向）兩端屋頂低，約二、三尺高，以茅草覆頂，其稜角頓而帶圓，立面看時，恰呈橢圓錐體狀。梁柱以黃櫨、櫸樹、樟樹、茄苳、楠木、烏心樟等堅硬木材構成。牆壁則以茅草的莖直立排列，再以細藤編制為兩層。入口部分，左為男性入口、右為女性入口，另設有通往穀倉之門。屋內設有爐火、床臺、墓穴等。
拉阿魯哇族祖先
1. 政治活動
就政治單位而言，其執行單位即為部落，拉阿魯哇族稱之為miararuma，是舉行各種傳統祭典的單位。部落的政治權力運作是首長，稱為kapitanʉ 或rahli。此職位為世襲制，由長子繼承，年幼的長子可由氏族長老代為管理，直到長子有能力繼承為止。kapitanʉ 主要的權力在管理聚落事務與裁決族人之糾紛，並有對部落人民發號命令或懲處之權力。但是首領的權力並非絕對的，部落的大事仍要通過長老會議makarikari 商議。在戰爭方面，則是戰爭指揮者maliialualu 的權責，必須經過聚落長老會議來挑選驍勇善戰之士來擔任。而宗教方面，則是聚落祭司ʉlʉvʉ 的能力範圍，由氏族中的長老擇一擔任。
2. 經濟活動
拉阿魯哇族的生計方式採取初級農業生產、山田燒墾為主，並以採集工作、捕魚、狩獵、養殖家畜等為輔。特有kiakucua 的共耕制度可分成兩種，其意涵不同。一種是兩家土地相互毗連，在土地交界處採用的共耕方式，以避免爭議。另一種是服役婚所形成的，由女方家指定一塊接近男方家的土地進行共耕。其土地的使用模式，構成了拉阿魯哇族的傳統農耕方式。土地的繼承，是以家的男性為主，若家中無男子可繼承，則歸為氏族所有，讓氏族內有餘力的人繼續耕作。
3. 傳統親屬組織
◎家的概念家是組成社會的的基本單位，拉阿魯哇族稱之為ucani pihlingi。直到父母去世後，兄弟才能分家成立門戶。家屋稱為salia，傳統以茅管編織成壁、茅草蓋屋的茅屋。婚姻實行嚴格的一夫一妻制，以從夫居的嫁娶為主，較無多偶婚或招贅婚。由於布農人與平地人的遷入影響，招贅婚與多偶婚已有採用情形（劉斌雄，1969：85）。Hla’alua 人的婚姻除了需經過當事人同意外，還需經過雙方父母同意，並由父母舉行結婚儀式。而女性喪偶後可再嫁，此時必須由先夫的父母來主婚；有時可能會下嫁給先夫的弟弟。婚姻分為三個階段：議婚、訂婚、結婚。
◎氏族（家族）拉阿魯哇族是一父系氏族社會，以相同的祖先為中心，由後裔組成父系氏族，族語稱之為lamaisa 或hlipakuamia，非為外婚的單位。1950 年的調查，拉阿魯哇族的家氏族共有24 個。1963 年的調查，卻僅剩下20 個家氏族，所有的拉阿魯哇人都隸屬於其中。在日本殖民統治時期，這些家氏族名被當做姓普遍的使用。現今僅剩18 個家氏族Salapuana、Hlauracana、Tavavulana、Savangʉana、Hlauvuhlana、Tavuiiana、Tumamalikisasʉ、Hlaiputana、Hlapa’ahlica、Iiangʉana、Piana、Tumahlahlasʉnga、Mu’uana、Hlalanguana、Hlatiurana、Hlakuluhlana、Kakuana、Na’ ʉvʉana。
風俗情懷
拉阿魯哇族傳統的神靈信仰，包括有生靈、物靈和神祇等之超自然觀念。依據過去學者們的研究，其最重要的儀式為： 歲時祭儀（小米耕作祭儀、稻作祭儀）、聖貝祭和敵首祭。拉阿魯哇族有一項較不同於他族的祭儀，即為每隔兩、三年舉行一次的miatungusu（聖貝祭）。由於族人視聖貝為太祖之靈的居住所，因此舉行祭儀以祈求平安豐收、族人旺盛，並藉以宴饗太祖之靈。
有關拉阿魯哇族最重要的傳統祭儀活動，大致上有：農耕祭、稻作祭儀、聖貝祭以及敵首祭，分別簡述如下：
1. 農耕祭儀
農耕是拉阿魯哇人重要的生計方式，並以旱稻與小米為主要的作物。傳統上拉阿魯哇族已有以農作生長為依據的曆法，整年以小米種植為開始，旱稻的收成為結束。這套完整且嚴謹的儀式與農業活動緊密的結合運轉，因此，農耕祭儀包括小米耕作祭儀與稻作祭儀兩項。
小米耕作祭儀為了祈求小米豐收，分別會在播種之初舉行「lumalʉmʉkʉ（播種祭）」、收割之初舉行「maitatahlamʉ（收穫前祭）」、曬乾未收藏前舉行「maavavarua（嚐新祭）」、收倉前舉行「cumacukuru（收藏祭）」，收藏祭隔日舉行「apikaungu（祖靈嚐新祭）」
。稻作祭儀亦是祈求旱稻豐收之儀式。旱稻的栽種自平埔族引入，是文化採借的結果，也建構成拉阿魯哇人生活的一部分。其儀式大多仿效小米祭儀，只有收藏祭隔日舉行的「apikaungu（祖靈嚐新祭）」有所不同。
2. 聖貝祭（miatungusu）
miatungusu 是農作（ 小米、稻米） 收穫過後之二年或三年間，所舉行的一次大祭。祭拜takiarʉ（貝殼、貝神）內含於期間儀式舉行，古傳是屬於美壠社特有之祭儀。日本殖民統治以來，僅在民國40 年（1951）間舉辦過一次，直到民國82 年（1993）後才又恢復，但已有所改變。本祭典固定由世襲、擁有主祭家世背景者來主持。家祭由該家的首長所主持，可由本人進行，也可由家人代行。
拉阿魯哇的家祭日期都是由主祭者rahli（頭目）事先決定，再通知下屬，並告知全社於同天內舉行。 miatungusu 的重頭戲在於「聖貝薦酒」，即將聖貝浸在酒裡，看顏色變化，如果變紅色就是太祖酩酊之狀。其由來乃依據口碑，述說拉阿魯哇人與kavurua（小矮人）都同住在Hlasʉnga 這個地方，而takiarʉ 貝殼是kavurua 的寶物。有一天，拉阿魯哇的祖先要離開Hlasʉnga，kavurua 的人很難過，當拉阿魯哇人要離開時，就把他們最珍貴的寶物takiarʉ 贈送給他們，並交代拉阿魯哇人，要把貝殼奉為自己的神來祭拜，於是takiarʉ 從此就成為拉阿魯哇族的神，也是目前的圖騰表徵。
依據《番族慣習調查報告書》所記載及耆老口述，主祭家中藏有自古傳下來的takiarʉ 寶物，直徑大約五公分的貝殼有白褐、黑、粉紅三種。各社所藏的數量不一，Hlihlala 社有6 個、Paiciana 社有18 個、Vilanganʉ 社有17 ∼ 18 個（有時會變成20 個）。
3. 敵首祭從文獻來看，敵首祭只有出現在衛惠林（1965）的資料上，但無人能清楚的描述獵首過程與儀式程序，其他的史料也無法找到相關記載；一般在地人也只耳聞過這項儀式。
4. 祭典傳說 miatungusu 是拉阿魯哇族每隔兩、三年舉行一次的大祭，祭期為六天，以社為一單位，是場面最大的祭儀。在古時候是每年舉行一次的，族人有鑑於該祭儀消耗過大，才改成兩年或三年一祭。原為美壠社特有的祭儀，現在則有雁爾社、排剪社和美壠社三社同時舉行此大祭。
目前貝神共有12 個，各有祂們的名稱，分別為：(1) 勇猛神：能保護族人成為勇士；(2) 狩獵神：能保佑族人狩獵時都能獵到獵物；(3) 健康神：能保佑族人身體健康強壯；(4) 食物神：能保佑族人每年都有豐富的食物可用；(5) 驅魔神：能驅逐妖魔永不附身；(6) 勤勞神：能保佑族人勤勞工作；(7) 平安神：能保佑族人做任何事均能相安無事；(8) 驅懶神：能使族人驅離懶惰；(9) 狀元神：能保佑族人出人頭地、成大業；(10) 守護神：能守護部落的族人化險為夷；(11)聰明神：能保佑族人個個都聰明；(12) 風雨神：能保佑年年風調雨順、遠離天災。
takiarʉ 祭是拉阿魯哇族所有祭祀中最重要的祭典，每兩年舉行一次，時間都在國曆的元月1 日至15 日之間舉行。平常貝神是由rahli（頭目）保管，頭目會把貝神放在甕中封起來，再把甕埋在首長家後面，但很神奇的是，不到祭典時，即使貝神被封在甕裡、埋在土裡，卻仍然不見其存在。
據說祂們都已經回到Hlasʉnga 這個地方了，但是當族人要舉行takiarʉ 祭的前十天，首長會去看甕裡的貝神是否已回來，發現貝神果然都已經回到甕中，這是不可思議的神奇之事。祭典開始的前一天晚上，首長就會將貝神帶到祭場的聖火中間，放在固定好的洞裡，然後用石板塊蓋起來，首長派男士守著，不讓女性及其牠動物靠近或跨越。等到第二天凌晨第一個雞啼聲時，首長就會命令男士帶到集會所，開始第一個祭儀：迎神（makuakuaihlicu）。
接著第二個儀式：初祭（malalalangʉ）開始時，會有一位伴祭者先打開酒甕，主祭者（首長）會把獸肉切成一塊塊，然後伴祭者會將酒輪給每位在場的男士喝，當男士接到杯子時都會用手沾酒向左右邊甩一下，並喊出tamu’u（先敬神之意），再把酒喝下去，首長接著會送每人一塊肉吃，初祭就算完成。此時首長會叫每位男士到祭場去用酒迎神，伴祭者則去邀請頭目來主持祭典。祭典開始，首先是舉行酒祭：頭目首長用酒祭神以祈求在新的一年能賜給族人作物大豐收，狩獵的獵物也多。接著就舉行鑽木取火祭：以表答對祖先能將取火方法傳承下來之意。這兩項儀式完成後，頭目則開始引導所有男女族人在祭場中載歌歡樂到筋疲力盡為止。從前拉阿魯哇人在這個祭儀之後，會有一星期的時間，在祭儀場中盡興的歡唱或舞蹈，把部落裡的酒、獸肉分享完之後，才悄悄結束。
祭儀的禁忌：
● 祭典當天，部落所有飼養的動物須關好、綁好，不可讓動物闖入祭儀場。
● 小孩不可闖入祭儀場，違犯者，家長將接受嚴懲。
● 參加祭典的所有男女，穿著的服飾要整齊，並且要綁緊，不可鬆懈，否則若服飾掉落地上，會有生命的危險。
● 所有的族人都必須參加祭儀，不可缺席。